2022年10月29日（壬寅年农历十月初五），恭迎禅宗初祖达摩祖师圣诞日，恭逢殊胜日，龙天欢喜、法界蒙熏。祈愿一切有情，业障消除、福慧增长、身心安康、平安吉祥！
达摩祖师即菩提达摩，意译为觉法。印度禅宗第二十八祖，为中国禅宗的初祖，被尊称为“东土第一代祖师”，与宝志禅师、傅大士合称梁代三大士。他生于南印度，婆罗门族，出家后倾心大乘佛法。梁普通年中（520——526，一说：南朝宋末），他自印度航海来到广州，从这里北行至魏，到处以禅法教人。禅宗在东土开花结果，发展为中国最大佛教宗派。根据佛教史籍记载，达摩祖师来华之时，已年近一百五十岁，留下诸多神奇传说。
《二入四行论》
达摩法师，为西域的南天竺国人，是大婆罗门国王的第三个儿子。他天资聪慧，性格疏朗，凡所见闻皆能通晓领会，其志向是大乘菩萨道。因此，他舍俗出家，继承和弘扬佛法。达摩祖师了达甚深禅定境界，同时对世俗谛亦通达明鉴，内外俱明。他悲悯佛法衰微的边陲之地，远涉山海，来到汉魏，云游教化。当时有道育、惠可二人，这两个出家人，虽然是年青后生，但他们却有崇高远大的志向。他们有幸遇到了达摩法师，侍奉多年，总是虔诚恭敬地谘问启请，承奉师意。达摩大师被他们的精诚所感动，便教给他们解脱的大道：要像这样安心——壁观，像这样发行——四行，像这样顺物——防护讥嫌，像这样方便——遣其不着。他告诉弟子，这便是大乘的安心之法，它能令你不走错路。达摩法师传授的禅法，经他的弟子记录、整理出来，即现存的《二入四行论》。《二入四行论》在宋代道原所编的《景德传灯录》中，称之为《菩提达摩略辨大乘入道四行》。现存《二入四行论》的各版本中，以敦煌本、日本天理大学图书馆所藏的朝鲜天顺本的内容最为完整。《二入四行论》，是达摩禅法的核心内容，虽然篇幅不大，却精辟而又深刻地阐释了佛教修学佛法的原则和宗旨，它以简短的文字深刻而又清晰地揭示出了修行的重要途径，给修行者指明了一条成佛的道路，意义是非常重大的。所谓“二入”，就是“理入”与“行入”二门。所谓“四行”，就是“报怨行”、“随缘行”、“无所求行”、“称法行”四行。
何为“理入”
“若夫入道多途，要而言之，不出二种。一是理入，二是行入。理入者，谓藉教悟宗，深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄改真，凝心壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥扶，无有分别，寂然无为，名之理入。”达到觉悟解脱虽有多种途径，简要而言，不外两种：一是理入，二是行入。所谓理入，就是通过教理，圆融通达所有了义要旨，深信一切众生同一真如本性，只因客尘烦恼的障碍，所以不能显现明了；如果能够凝心坐禅壁观，舍去妄执，同归真性，不再执着于文字，使自己体悟的内容与真如实相相融无间，没有自他、凡圣的分别，就能达到寂然无为的解脱境地。“壁观”有两层含义，一是如同《景德传灯录．达磨传》所说的那样：“面壁而坐”，“端坐面墙”，即坐禅时面对墙壁（不管是禅室的墙壁还是山洞的石壁），由于墙壁静止并色彩单调，容易使人入定；二是如同唐宗密《禅源诸诠集都序》卷二所解释的：“达摩以壁观教人安心，外止诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”，是说使心与外界完全隔绝，凝心入定，达到连自己呼吸也感觉不到的地步（《大安般守意经》：“气出入不尽为喘”），心如墙壁那样寂然不动，由此可达到觉悟。达摩壁观的功效在于“安心”，即遣荡一切情执，心无执著，中直不移，以无著之心，契彼真如实性之理，达摩禅法意旨即在于此。
何为“行入”
“行入谓四行，其余诸行悉入此中。何等四耶？一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行。”“行”相对于“理”，不仅指修行，也包括在日常生活中的行为和表现。“行入”是要人通过以下的“四行”，即四个方面的修行、表现来达到觉悟解脱。
报怨行
“云何第一报冤行者?修道行人，若受苦时，当自念言：‘我从往昔，无数劫中，弃本从末，流浪诸有，起多怨憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非天非人所能见与。’甘心忍受，都无怨雠。经云‘逢苦不忧’也。何以故?以识达故。比心生时，与理相应，体怨进道，是故说言报冤行。”学佛的人对待痛苦要有正确的态度和行为，即修行人不管遇到任何苦厄，应该理解为一切今世所受的痛苦遭遇，都是因为自己往昔无量劫中，由于无明，舍本逐末，生起种种妄执，依六识攀缘之心起惑造业，依业而感果，轮回六道，受种种痛苦。所以今生虽没造什么恶业，但因宿世所造恶业的果报今已成熟，理所当然应该接受这恶果。这恶果并不是上天或其他任何人所能强加，都是自己自作自受，咎由自取，所以应甘心忍受，不应该有任何抱怨和不满情绪。只有这样的忍辱受苦，不怨天尤人，才能“与理相应，体怨进道”。
随缘行
“第二随缘行者，众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有。得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。”既然一切是因缘所生，众生也“缘业所转”（依前世业因轮回），没有独立不变的主体（无我）。生活中的苦乐是由内外缘分决定的，如若碰到荣誉顺心之事，应想到“是我过去宿因所感”，缘分一尽便化为无，何喜之有？“得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道”。在达摩看来，一切世间诸法，包括人的自身，都是由因缘合和而成，随着因缘的变化而变化，缘聚则生，缘散则灭，生灭、得失、忧喜等都是无常，没有真实的自性。因此，对待人生所谓快乐的事情，也不必为之心动。这所谓快乐的事情，也不过是自己的善业所招感，其本质也是虚幻不真实的。所以，当缘分散尽时，也还归于无，何喜之有？如果能这样认识人生的苦乐等都是缘起虚幻不真实的，自心就不会受外界种种境遇的影响，而能如如不动，这样就是“冥顺于道”。
无所求行
“第三无所求行者，世人长迷，处处贪著名之为求。智者悟真，理将俗反，心安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐，三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安。了达此处，故于诸有，息想无求。经云‘有求皆苦，无求乃乐’也。判知无求真为道行。”所谓无所求，是让人不要有贪求，这也是基于诸法缘生无性的思考。在般若中观看来，世间万物都如梦幻泡影一般的不真实，缘生而空无自性。可是世人不能明白这个道理，处处贪求、执著，这就名之为求。而有智慧的人，他能体悟到诸法缘生无自性，所以能安心无为、自然而然地生活，没有任何贪求和爱乐。更何况人生的祸福就如功德天女和黑暗天女是不相离的，三界也犹如火宅，不可久居。有身有求都是痛苦，谁能在三界中得到安乐呢？如是思维，便会息灭贪求之心，“真为道行”。
称法行
“第四称法行者，性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无着无此无彼。经云：“法无众生，离众生垢故。法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称法而行，法体无悭贪，于身命财，行檀舍施，心无悭惜。达解三空，不倚不着，但为去垢，摄化众生，而不取相。此为自利，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，馀五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。”“法”即为“性净之理”，“此理众相斯空，无染无著，无此无彼”。经曰：“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故”。如果能认识此理，就应当按照大乘佛法生活和修行、教化众生。具体来说就是修行六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若（智慧）。所谓般若，重要是对空义和中道的体认。并提出，虽修六度，但又要做到无心，不执着行相－－“不取相”，“无所行”。称法行以无所得而行六度，实际已包容了前三行的要求。大乘菩萨在度化众生时，三轮体空，从利他中消除对我及我所有的执着，这样行世修行，就能自利利他，庄严菩提道。因此，“理入”是要求在禅观中体认真如佛性，“行入”是要求在日常修行、传教和生活中贯彻契合于真如实相的六度。这与《金刚经》中所说“以无我相、人相、众生相、寿者相，而行一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提”的思想是一致的，与后世禅宗在世间行菩萨道、不离世间而觉的思想一致。
烦恼即是菩提
烦恼即菩提，是说烦恼与菩提相即不二之意。妨碍觉悟之一切精神作用皆称为烦恼；反之，断绝世间烦恼而成就涅盘之智慧，称为菩提。然贪、嗔、痴等烦恼，其当体为菩提；离此菩提法性之外，则别无诸法可言，故于烦恼之性立菩提之名；此即两者相即不离之意。达摩法师与其弟子虽主张壁观坐禅，但并不提倡修行完全脱离社会，脱离现实生活。基于般若空义和不二的中道学说，他们提倡即烦恼是菩提的思想，要人在平常的日常生活中达到觉悟。向居士在给惠可的信中说：“除烦恼而求涅槃者，喻去形而觅影；离众生而求佛，喻默声而求响。故迷悟一途，愚智非别。无名作名，因其名则是非生矣。无理作理，因其理则诤论生矣。幻化非真，谁是谁非？虚妄无实，何空何有？将知得无所得，失无所失。”是说断除烦恼再去涅槃，离开众生而去佛，是不可能的。既然一切虚妄无实，对迷悟、愚智、众生与佛等的分别也不实在。言下之意是应任运自在，在自然无为当中达到解脱。惠可在回信中对此表示赞同，其中说“无明智慧等无异，当知万法即真如”，“观身与佛不差别，何须更觅彼无余”。既然真如佛性不离万法，自己与佛没有根本差别，何必到现实生活之外去求道呢。达摩祖师的“二入四行论”，如果能将它落实到日常生活当中，打坐是佛法，走路也是佛法，行住坐卧统统都是佛法，那么，我们这一生就能得解脱。因此，“达摩二入四行观”可说是道理中的道理、扼要中的扼要，是心法当中最最简要的道理，千万不能小看它。值此达摩祖师圣诞之殊胜日，宜燃灯供佛，观心、静坐、解行并重，悟入佛之知见，转烦恼成菩提，自利利他。
