净土和浊世既然有这样的距离，我们能否在“实有”现象界中找到净土？直接去找，这是不对的。因为净土在西方，与“实有”现象界之间有一段距离。当我们对于“实有”现象界的执着越重，离净土就越远；执着越淡，净土就慢慢回归。
这就如同修行人念佛时对于阿弥陀佛的信心——
一位非常执着外境实有的人念佛时，佛也只能在遥远的地方关注念佛人。他在念阿弥陀佛时，阿弥陀佛一定在十万亿国土之外。因为此人的理解中，五浊恶世浊得很厉害，阿弥陀佛进不来，所以只能在十万亿国土之外。念“阿弥陀佛”，阿弥陀佛也知道，但没法关心他。
一位对色身与外境执着较轻微的人，念诵佛号时，阿弥陀佛就会变成所念诵的佛号与经典，来到此人身边，令其间接感受佛的加持力，因为他放弃了对于心外浊境的部分执着。
如果有人对于外境与心识的执着更轻微，他念佛时，阿弥陀佛就会来到他身边。阿弥陀佛真的会来！因为在修行中构想、期待圣者，圣者一定会来。佛菩萨以其具备的神通力量一定会来，但我们不一定能亲眼看见。就像无著菩萨将弥勒菩萨看成一只老母狗或其他的事物，而见不到金光晃耀的弥勒菩萨站在面前。
如果有人比前三者更清净，其念佛时，佛菩萨的加持力就使其所念佛号带有光明，每一声佛号中都有无量总持义。
如果念佛时的心基本与法性吻合，极乐世界就不在外了，因念佛者已无外在的五浊恶世。在此情况下，念佛者会发现，自身即佛本身，念诵佛号时的眼耳鼻舌即是阿弥陀佛，两者合而为一。为什么能合而为一？因为没有对现前境界的执着，这是净土法门至为关键之处。因此很多祖师在念佛的时候，念到最后就说：原来弥陀念弥陀！
所以，极乐世界的有无契合前面说的道理。如果执着外面的五浊恶世、执着色境实有，那么极乐世界可以实有，但一定是在十万亿国土之外。如果已经远离对于现象界的执着，那么就没有遥远的极乐世界，此处即为极乐世界。
由此判断智慧便知，净土宗或禅宗的修行法门，为什么有“当下即是”的提示？原因就在于放下实有执着时，执着可放弃，但“见闻觉知”未必彻底“无”。
有些修行人，或称“我的境界很深”，或称“我的境界与四禅八定很像，大概是有禅定了”，或称“我当下已经上品上生”。但在不修行时去买菜，还是跟人吵了架，“那人真可恶！”此事例中，这位修行人将与他吵架的人看得很“实”，不太可能获证上品上生。
因为“无色不应执有心，有心不可执无色”。如果实有之心尚存，极乐世界一定在十分遥远的十万亿国土之外，别想将极乐世界安置在他的世界中。极乐世界安置的效率由执着的程度决定：执着为实，极乐世界进不来，“位置”被占了。若不作如上实有执着，你的外境就是极乐世界的外境。
因此，净土不能在实有现象界中寻找。而对于现前的境界执着越淡化，净土就离自己的距离越近。如果我们对于佛教的世界观掌握得很全面，已经真实地相信现前环境就是空性的本质，那么当下就是净土。
因此凡夫到净土之间的距离，就是烦恼到真如之间的距离，而信心实际上是我们跟佛之间的距离的表征。信心越真实越迫切，或者越包含菩提心、大悲心、大愿心，阿弥陀佛就会进到我们心里来，他已经不是西方的佛，而在我们内心中，在我们周边无处不在。
有人问佛弟子：你们信佛，信这么多年，还不是老样子？你也没有多赚钱，也没有因为信佛得到多少好运，你信这个到底有什么用？佛到底给你什么了？
该怎么来回答这个问题？很简单：佛子不求佛给我们什么，佛可能也真的没有给予过我们什么，因为我们流浪生死所需要的一切器具只能帮助我们流浪生死，佛也没法给予我们什么。
佛不是给予了我们什么，佛是从来没有离开过我们。从来没有离开，那不是比给予我们什么东西更重要吗？甚至不光是没有离开，当他常住在我们心里的时候，“给予”就是个多余的事。
所以净土和五浊恶世不冲突，但是净土不可能在我们执着的实有对境当中去找出来。对这个对境的执着程度越低，对佛教世界观的认识就越清晰，对空性的世界观认识得越清晰，净土就离我们越近。如果它能呈现，佛教的世界观就能够呈现在我们面前，那么这就已经变成了彻底的净土。净土，就在我们周边的一切处。
